Presuntos Éticos

por Laura Sequeira

A questão ética por de trás da morte dos animais não humanos para consumo ou experiências laboratoriais está agora em cartaz. Enquanto humanos sensíveis e conscientes, não ficamos indiferentes à brutal violência das imagens que toma conta de redes sociais, televisões e cartazes, onde, gratuitamente, se mostra interiores de matadouros de animais não humanos – de agora em diante, animais – e aqueles que aí ‘vivem’.

Para não nos confundirmos em termos linguísticos, quero esclarecer do que falo quando me refiro a ‘vida’. Viver será interpretado, neste texto, como pleno e livre uso das capacidades que, à partida, um ser terá. Por exemplo, se estivermos a falar de um porco sem uma perna porque sofre de um problema de crescimento ósseo genético, o Quim, então andar com três pernas será usufruir plenamente de todas as suas capacidades no que toca à locomoção. Por outro lado, um porco ao qual foi removida uma perna para um estudo acerca de porcos com três pernas, o Alberto, e  tiver que andar desta forma durante o resto da sua vida, já não está a usufruir de todas as capacidades - dado que a remoção da perna não era necessária para a sua sobrevivência ou para o seu bem estar físico e/ou emocional. Leigamente, estamos a ‘usar’ o Alberto.

Mas por que razão consideramos errado matar animais para comer ou para experiências em laboratórios? A resposta esta questão está no facto de reconhecermos os animais como seres que sentem dor e prazer – daqui para a frente, sencientes. Com isto quero dizer que reconhecemos que, da mesma forma que nós sentimos, os animais também sentem. Como a sensação de dor não nos sabe bem, então deduzimos que aos animais também não saberá; é também por esta razão que ficamos tão chocados quando vemos animais a ser cortados ao meio e a sangrar. Ou acaso ficamos enojados quando uma fábrica de reciclagem esmaga os pedaços de plástico?

Para além da discussão que se gera à volta da senciência animal, há ainda a intenção por trás do acto de matar. Por que razão temos autoridade sobre os animais e eles se devem subjugar a nós? Se supusermos que a nossa condição de ser humano é superior à condição de ser Quim ou Alberto, então deveríamos proteger aqueles que também sentem, mas não têm forma de se defender. Porque se se argumentar a favor da posição contrária, terá que se explicar por que razão não matamos um deficiente que tem possibilidade de ter qualidade de vida ou, em analogia, um Quim de três pernas.

Quanto à alimentação, esse argumento destrói-se a partir do momento em que temos a confirmação de que não são necessárias proteínas animais para o nosso desenvolvimento. Assim, onde é que está o sentido da matança de Quins e Albertos para a alimentação de Anas, Pedros e Rosálias?

Agora pretendo fazer um exercício mental: qual seria a nossa posição se os animais fossem anestesiados antes da morte, de forma a que esta fosse indolor e sem stresse? Perante isto, voltamos a cair na questão da intenção. É só porque dói que não matamos outros humanos? Não. É porque nos reconhecemos neles. Desse reconhecimento de paridade, veio a criminalização da morte humana. Sem se compreender por que razão não veio com ela, a criminalização da morte animal.

Assim, ao longo deste texto, não encontrámos razões válidas para continuar a matar animais e a, consequentemente, comê-los. As suas mortes são inúteis, tal como é inútil continuarmos de olhos fechados, fingindo-nos éticos ao clicar em ‘partilhar’ um Alberto no Facebook e a comê-lo ao jantar.

Que tal uma sandezinha de presunto?

Sugiro a visualização do filme Earthlings, cujo trailer deixo abaixo: